Noticias

May 18, 2024

Siete artistas confrontan la "emancipación inconclusa" de Estados Unidos en el Amon Carter de Fort Worth

"The Freedman" del artista estadounidense John Quincy Adams Ward es una de las piezas clásicas del Museo Amon Carter. La escultura mide poco menos de 20 pulgadas de alto y fue creada hace sólo 160 años, pero es

"The Freedman" del artista estadounidense John Quincy Adams Ward es una de las piezas clásicas del Museo Amon Carter. La escultura mide poco menos de 20 pulgadas de alto y fue creada hace sólo 160 años, pero es clásica porque muestra un tipo particular de físico masculino impresionante, musculoso y delgado. El hombre podría ser un atleta griego o romano, incluso un dios, excepto por un detalle: está parcialmente encadenado con una mano libre y la otra esposada y encadenada.

El hombre está torcido en una postura medio sentada, y el torso torcido es en sí mismo una maniobra escultórica clásica, para mostrar mejor las habilidades del artista con la musculatura y hacer de esta una experiencia visual completa. No está simplemente sentado, mirando hacia adelante, esperando.

Pero las dos esposas lo dicen todo: "The Freedman" es una de las primeras representaciones en bronce de una persona negra en el arte estadounidense, y lo representa deliberadamente como sólo parcialmente libre. Adams lo creó en 1863 a raíz de la Proclamación de Emancipación de Lincoln. Aunque Lincoln liberó sólo a los estadounidenses esclavizados en la Confederación, reescribió los términos de la Guerra Civil: Esta no fue una guerra por los derechos de los estados, a pesar de las afirmaciones de la Confederación. Se trataba de acabar con la esclavitud.

Existen ocho versiones en bronce de "The Freedman" en todo el país, lo que indica su popularidad en ese momento. Adams presionó para que se convirtiera en una gran estatua de escala heroica. El hecho de que nunca existió nos dice, muy apropiadamente, que este bronce de 19 pulgadas de alto nunca logró su encarnación completa y esperada.

Que es lo que inspiró la nueva exposición del Museo Amon Carter y su revelador título, "Emancipación: El proyecto inconcluso de liberación". Co-curada por Margaret Adler de Amon Carter y Maurita Poole, directora ejecutiva del Newcomb Art Museum de la Universidad de Tulane, "Emancipation" sitúa la obra de arte de Ward en un contexto histórico: incluso parcialmente esposado, su figura es menos servil y menos humillante que otras representaciones. de afroamericanos de la época.

Pero también nos muestra cuán inquietante y contemporánea sigue siendo esta figura. Carter pidió a siete artistas vivos que respondieran no simplemente a la obra de arte de Ward sino a la historia de Estados Unidos que representa, desde cuestiones de vigilancia encubierta y autoprotección hasta el encarcelamiento.

Pero también a la posibilidad de tomar lo que una vez fue desechado y hacerlo hablar, transformarlo.

Aquí están los siete.

Qué es: El arte de Alfred Amadou Conteh gira principalmente en torno a las comunidades negras de la diáspora, especialmente en Atlanta, donde vive y trabaja, y cómo esos grupos responden a los problemas sociales. Conteh dijo que le gusta que su trabajo parezca oxidado porque quiere mostrar las formas en que la discriminación sistémica afecta al cuerpo. En su escultura, “Float”, una mujer negra lleva el peso de la comunidad y de proteger a su pueblo. Pero a medida que se eleva y flota, también la agobia la discriminación (representada por las cadenas).

Por otro lado, el cuadro de Conteh. "A Charge to Keep" retrata a un hombre negro pensando en cómo proteger a sus hijos, relacionándolo con el derecho a portar armas y el derecho a cultivar sus propios alimentos. En frente hay una pistola y una pala en forma de cruz. del hombre y sus hijos. Conteh dijo que simbolizan cosas que se utilizan para construir una sociedad: "La pala es una herramienta para romper la tierra, para construir. Y el rifle es una herramienta para proteger".

¿Por qué?: Conteh dijo que “Float” se centra en el diezmo y en cómo las mujeres negras son las principales contribuyentes a las iglesias afroamericanas. "Irónicamente, el dinero diezmado se lleva a los bancos y, a menudo, ese dinero se presta a empresas de desarrollo de tierras", dijo. “Y a menudo, cuando esas subdivisiones se construyen cerca o adyacentes a vecindarios negros. . . Le ponen precio a la gente para que se mude de sus hogares”.

Lo que dice este trabajo sobre la larga lucha de Estados Unidos por la emancipación: Ambas piezas abordan la narrativa de estar emancipado de nombre pero no en la práctica, dijo Conteh. Ambos tocan la protección. La perspectiva de Conteh es la de un artista que trabaja en Atlanta, considerada la "meca negra del sur". Su trabajo pretende desafiar esa imagen, dijo Conteh; espera ofrecer una mirada sensata a cómo es realmente para la gente. que viven allí. Su trabajo reflexiona sobre cómo los afroamericanos trabajan por la liberación, la libertad y la protección.

Un detalle que los espectadores pueden observar: el objeto detrás de la cabeza de la mujer en “Float” de Conteh es un sombrero de iglesia, que las mujeres afroamericanas usaban típicamente en el siglo XIX. El sombrero muestra cómo la iglesia ha sido tradicionalmente una forma para que las mujeres negras intenten mantener sus comunidades enteras.

- Galilea Abdullah

Qué es: Letitia Huckaby, artista de Fort Worth y copropietaria de Kinfolk House, tiene piezas de dos trabajos presentados en "Emancipation". Se titulan "A Tale of Two Greenwoods" y "Bitter Waters Sweet". Las piezas incluyen fotografías y siluetas, impresas en algodón, cortadas en formas ovaladas y enmarcadas por aros de bordado.

Por qué: La calidad de reliquia familiar de las piezas apunta a la historia y los lazos familiares explorados en la obra. Se encargó “A Tale of Two Greenwoods” para conmemorar el centenario de la masacre racial de Tulsa de 1921, en la que cientos de personas murieron y resultaron heridas cuando turbas blancas incendiaron unas 35 cuadras de Greenwood, el próspero barrio negro de la ciudad. El padre de Huckaby nació en Greenwood, Mississippi, y dijo que varias personas que ayudaron a establecer Greenwood en Tulsa se habían mudado de Mississippi en busca de una vida mejor. Las fotos de cada comunidad se cuelgan una al lado de la otra.

Asimismo, “Bitter Waters Sweet” se basa en la historia, pero esta vez en Mobile, el Africatown de Alabama. El área fue desarrollada por africanos previamente esclavizados, muchos de los cuales sobrevivieron al viaje a través del Pasaje Medio en un barco llamado Clotilda, y esto fue décadas después de que el Congreso prohibiera la “importación” de esclavos. Huckaby viajó a Mobile y se reunió con arqueólogos marinos que estudiaban el barco, asistió a reuniones comunitarias y habló con los residentes, incluidos algunos que pueden rastrear sus linajes directamente hasta sus familiares en el Clotilda.

Lo que dice este trabajo sobre la larga lucha de Estados Unidos por la emancipación: Al arraigar sus piezas en la historia, Huckaby espera que las obras animen a los espectadores a profundizar en historias de las que de otro modo no sabrían mucho. Cada uno de los lugares que visitó Huckaby aún hoy lleva las huellas de estas historias, dijo.

“La comunidad (de Tulsa Greenwood) nunca volvió a tener la gloria que alguna vez tuvo. Si vas allí ahora, es literalmente una cuadra con una carretera que la atraviesa", dijo Huckaby. "La comunidad en Alabama es un poco diferente porque todavía tienen descendientes allí. Pero, al mismo tiempo, es prácticamente un barrio, una escuela y un centro comunitario. No hay gasolineras. No hay hoteles y una carretera también pasa por esa comunidad”.

Pero emancipación no es una palabra seguida de un punto, dijo. Es un proceso continuo. “Si hubiera sido una palabra con punto, habrías visto un resultado diferente en estas comunidades. Estarían prosperando", dijo Huckaby. "Pero debido a que la emancipación no es algo terminado, es un proyecto en curso, todavía hay trabajo por hacer".

Un detalle que los espectadores pueden buscar: dos imágenes de paisajes que aparecen en “Bitter Waters Sweet” provienen de los arqueólogos marinos con los que se reunió Huckaby. El primero es un escaneo del fondo del río donde descansa el barco.

El otro simplemente muestra la superficie del agua, con dos boyas rojas que marcan el lugar donde se encuentra el barco.

—Marcheta Fornoff

Qué es: Las piezas del artista multidisciplinario Jeffrey Meris en la muestra se extraen de un conjunto de trabajos llamado “Now You See Me; Now You Don't”, que incluye dos esculturas cinéticas y tres dibujos.

¿Por qué?: Como inmigrante y estudiante de arte negra, Meris se sentía invisible cuando pasaba meses aprendiendo sobre artistas occidentales y repasando referencias a unos pocos artistas negros selectos cerca del final de un curso. Pero como hombre negro, también se sintió muy visible después de mudarse a Estados Unidos. Fue esta tensión la que inspiró sus obras.

Meris describió un incidente en el que, al intentar abordar un tren de Nueva York, pasó su MetroCard sin éxito varias veces, a pesar de que tenía un saldo positivo. Entonces Meris saltó el torniquete.

Hasta el día de hoy, dijo Meris, está paralizado por la experiencia de cuando los policías lo sacaron del tren y le emitieron una citación. Sabiendo que el problema estaba en la máquina y no en la cantidad de dinero que tenía en la tarjeta, Meris decidió luchar contra el cargo. Dijo que se sorprendió cuando estaba en el tribunal y vio que la mayoría de las otras personas con citaciones también eran negras o morenas.

Lo que dice este trabajo sobre la larga lucha de Estados Unidos por la emancipación: como hombre negro que nació en Haití y vivió en las Bahamas, Meris dijo que no tenía que considerar las implicaciones sociales, culturales y políticas de la raza de frente, hasta que vivió en America.

"La raza es el sistema arquitectónico predominante en este país", dijo. "Define todo, desde el empleo, la vivienda, el acceso a la educación y la forma en que se nombran las calles y se diseñan las comunidades". Sus dos esculturas son emblemáticas de la cosificación destructiva que enfrentan los residentes negros: presentan una cabeza aislada y un torso sin cabeza. Ambos objetos de yeso están conectados a motores eléctricos que los empujan sobre una superficie abrasiva, triturando lentamente las piezas hasta convertirlas en polvo.

Un detalle que los espectadores pueden buscar: debajo de las esculturas cinéticas, el fino polvo blanco se acumulará con el tiempo, las pilas crecerán a medida que las figuras de yeso pierdan su forma.

Pero la acción no es del todo destructiva, afirmó Meris. “Es casi como si la escultura estuviera muriendo lentamente. Pero lo considero una resurrección o una emancipación más que una muerte completa. La escultura, al ser blanca, actúa como soporte o metáfora de la mirada blanca y la violencia que esta mirada ejerce sobre los demás. Y así esta obra se está emancipando de estas mitologías”.

—Marcheta Fornoff

Qué es: Maya Freelon tiene una instalación completa de seis obras de arte en la exposición "Emancipación", incluida una pared de la galería cubierta con su material característico: papeles de seda "sangrantes" de colores brillantes. Su obra más distintiva aquí es "Fool Me Once..." Ella llama a este tipo de creaciones "edredones de tejido". Este cubre una pared o, por el contrario, se curva desde el suelo. Es una masa gruesa de esos papeles, con la forma de un tornado aplanado. O como una colcha andrajosa de arcoíris.

El espectador puede caminar a través de la instalación, e incluso caminar debajo de "Fool Me Once...". En toda una exposición que puede ser provocativa o sombría, Freelon admitió con entusiasmo que quería que sus obras particulares se sintieran como un espacio para respirar para el espectador, un estallido de luz y color.

Por qué: Freelon dijo que se inspiró para trabajar con pañuelos de papel empapados en agua después de ir al sótano de su abuela ("para ser honesta, era una acaparadora") y encontró una sábana con una mancha de agua.

"Ese mismo fin de semana", dijo, "el huracán Katrina azotaba la costa del Golfo, los diques se rompieron y los negros huyeron. Fue una enorme crisis nacional, y yo aquí estaba, mirando lo que quedó atrás por la historia familiar y moviendo el agua. Se convirtió en parte de mi proceso creativo".

Lo que este trabajo dice sobre la emancipación: tener que reutilizar y reutilizar materiales desechados y no deseados como el papel de seda, dijo Freelon, es "esencialmente afroamericano. Ahora consideramos las colchas de Gee's Bend como arte, como hermosas esculturas suaves. . Pero cuando se hicieron, fue simplemente funcional y por necesidad".

Freelon dijo que le gusta mucho el título de la exposición, "El proyecto inacabado", lo que implica "que queda mucho por hacer". Como mencioné antes, los negros son innovadores y, por necesidad, han tratado de adaptarse a lo que hacen. tenían. Así que está trabajando a través de traumas ancestrales y cosas que les han sucedido a generaciones anteriores que todavía reverberan ".

Un detalle que los espectadores pueden buscar: "Fool Me Once..." puede parecer como si hojas de gran tamaño estuvieran pegadas, superpuestas y unidas. Pero Freelon dijo: "Cuando te acercas, te das cuenta de que en realidad hay miles de piezas pegadas una encima de otra, y muchas no son más grandes que la uña de tu pulgar". Jerome Weeks

Qué es: Hugh Hayden, nacido y criado en Dallas, respondió a la escultura de John Quincy Adams Ward con una réplica impresa en 3D del original. Pero es un "hombre liberado actualizado", una figura masculina afroamericana que viste ropa informal y contemporánea (chanclas, pantalones cortos tipo cargo).

Por qué: El color blanco puede parecer sorprendente, pero Hayden dijo que para que Ward creara su escultura original en 1863, primero hizo una versión en yeso. Esto se habría mostrado a los patrocinadores o abolicionistas para recaudar dinero para las piezas fundidas de bronce.

Entonces, por incongruente o irónica que parezca la blancura de la figura, en realidad refleja más fielmente lo que Ward creó originalmente: "El plástico de color blanco", dijo Hayden, "es análogo al yeso blanco de hace 160 años".

En sus obras de arte, a Hayden normalmente le gusta mostrar la "naturaleza esencial" de sus materiales (a menudo madera desnuda). Entonces, en lugar de pintar su figura para que pareciera bronces oxidados y oscurecidos, Hayden dejó el plástico blanco liso y sin lijar.

Lo que dice este trabajo sobre la larga lucha de Estados Unidos por la emancipación: "Quería darle agencia", dijo Hayden sobre su hombre negro. "Esta no es ropa de trabajo. No es como una persona esclavizada a merced de otra persona".

De ahí la vestimenta informal de la figura y la silla Adirondack que reemplaza el tocón de árbol original. En los 160 años transcurridos desde la escultura de Ward se ha producido cierto grado de prosperidad e independencia: la figura y la silla de Hayden parecen una escena en el patio trasero de alguien. O la casa familiar en la playa.

"Sugieren ocio", dijo Hayden. "Y la propiedad".

Hayden dijo que no quería "pasar por alto la cruda realidad" que representa la escultura de Hayden. "Pero esta obra de arte pretende dialogar con ello". De hecho, señaló que su macho negro conserva la postura "a mitad de camino" del original, como si estuviera atrapado en movimiento: ¿se está levantando o sentándose? ¿Está avanzando o retrocediendo?

Un detalle que los espectadores pueden buscar: a pesar de todas las señales de progreso que ofrece "American Dream", hay, señaló Hayden, una característica pequeña pero reveladora que permanece del original de Ward.

Se pueden ver las raíces de ese tocón, todavía aquí, debajo de la silla Adirondack. - Semanas de Jerome

Qué es: “El Proyecto FBI” utiliza partes del archivo de vigilancia de 500 páginas de la oficina federal compilado sobre el padre de Sadie Barnette, Rodney Barnette. Miembro del Partido Pantera Negra, ayudó a la activista Angela Davis a luchar por la exoneración (las armas que le pertenecían se utilizaron en un asalto armado a un tribunal de California, en el que murieron cuatro personas. Davis estuvo encarcelado durante más de un año antes siendo absuelto de todos los cargos en 1972).

Después de años de contactar al FBI, Barnette presentó con éxito una solicitud bajo la Ley de Libertad de Información. Mientras revisaba los documentos, decidió utilizar algunos para hacer collages y dibujos: “Quería recuperarlos y hacerlos vivir en mi mundo”, dijo.

¿Por qué? Barnette ha adornado las páginas del FBI con cristales, rosas y caras de Hello Kitty. Están destinados a ser símbolos de protección y curación de la violencia sancionada por el estado que su familia ha sufrido. La pintura en aerosol es similar a un graffiti, un acto de recuperación para ella. Barnette explicó: "También pensé que el brillo rosa sería una especie de kriptonita para el fantasma torturado de J. Edgar Hoover".

Lo que dice este trabajo sobre la larga lucha de Estados Unidos por la emancipación: Barnette dijo que cuando piensa en la emancipación, piensa en la abolición. En el catálogo de la exposición de Amon Carter, “Emancipación: el proyecto inacabado de liberación”, señala Barnette, “pienso en dejar de lado la forma en que organizamos actualmente nuestras sociedades y plantar algo nuevo. Pienso en dejar atrás el capitalismo y el imperialismo”.

Un detalle que los espectadores pueden buscar: en una de las piezas de los "Dibujos del FBI", Barnette ha dibujado rosas. Su objetivo, explicó, "honrar, llorar y conmemorar, agregar vida y sugerir evidencia de la vida doméstica". y rituales de cuidado”.

- Galilea Abdullah

Qué es: Conocida por su escritura y su trabajo en medios mixtos, la artista neoyorquina Sable Elyse Smith tiene esculturas industriales de gran escala recubiertas de polvo en la exposición, incluida "Trappin 1".

¿Por qué?: A primera vista, las varillas y los discos radiantes que sobresalen de la escultura podrían parecer un gato gigante de juguete de un juego infantil. Pero los materiales industriales reflejan el mobiliario de las cárceles de todo el país: los asientos que se podrían encontrar en la cafetería o en el área de visitantes de una instalación.

Lo que dice este trabajo sobre la larga lucha de Estados Unidos por la emancipación: el trabajo de Smith arroja luz directa sobre los sistemas de justicia y encarcelamiento en los Estados Unidos al fundamentar el tema en una forma física. Así como las varillas y los discos de la escultura irradian hacia afuera, también lo hacen los efectos del encarcelamiento en las familias, las comunidades y el país en su conjunto, aunque esta realidad se puede sentir más agudamente en las comunidades negras y morenas.

Un informe de 2021 de The Sentencing Project encontró que la tasa de encarcelamiento de los estadounidenses negros es aproximadamente cinco veces mayor que la de los blancos. Además, el impacto del encarcelamiento persiste en una persona mucho después de que termina su sentencia, especialmente cuando se trata de solicitar empleo, encontrar vivienda y participar política. Smith ha sentido esos impactos personalmente; su padre ha estado encarcelado la mayor parte de su vida.

Un detalle que los espectadores pueden buscar: utilice la referencia de Smith a los muebles de prisión para tomarse un momento para reflexionar sobre las formas en que el diseño influye en el comportamiento. En una entrevista anterior, Smith se refirió a la forma en que los asientos conectados a las mesas en las áreas de visitas se hicieron para que las rodillas de una persona toquen la mesa, lo que dificulta pasar los artículos debajo de ella.

—Marcheta Fornoff

"Emancipación: El proyecto inacabado de liberación" en el Museo de Arte Americano Amon Carter hasta el 9 de julio.

Art&Seek es posible gracias a la generosidad de nuestros miembros. Si considera valioso este informe, considere hacer una donación deducible de impuestos hoy. Gracias.